L'Oupanishad dit que quand on dort, on atteint l'Être pur.

Est-ce que cela s'applique seulement au yogi, ou bien à tous ?

En principe c'est pour tous. Mais l'immense majorité des êtres humains tombent dans l'inconscience, et s'il y a un contact avec l'Être pur c'est tout à fait inconscient. Le nombre de ceux qui sont conscients de ce rapport est infime. C'est, en général, le résultat du yoga.

Le 8 avril 1968

(Au sujet de l'inconscience pendant le sommeil.)

Pendant le sommeil les êtres intérieurs deviennent actifs consciemment. Au réveil c'est l'être de veille qui n'est pas conscient des activités de la nuit.

Le 16 avril 1968

Dans la citation choisie pour demain¹, Sri Aurobindo parle de la Vérité qui cherche à descendre en nous et qui est déjà au-dedans de nous. Est-ce que Tu voudrais expliquer le paradoxe qui, je peux le sentir, n'est qu'apparent?

Ce n'est pas un paradoxe.

C'est le même phénomène que pour le Divin qui est au centre de notre être, etc., et en même temps, au-delà de la création et vers lequel toute l'évolution tend, mais qu'elle ne pourrait jamais atteindre, si elle ne le portait en elle-même.

Il faut sortir des notions spatiales et matérielles pour pouvoir comprendre.

Le 23 avril 1968

¹"Dans l'ordre spirituel des choses, plus nous projetons haut notre vision et notre aspiration, plus est grande la Vérité qui cherche à descendre en nous, parce qu'elle est déjà là, au-dedans de nous, demandant à être délivrée des revêtements qui la cachent dans la Nature manifestée." (Sri Aurobindo)

Page – 376

Ce matin, quand je pensais à T'écrire à propos de la nuit des liens et des attachements dans laquelle je me trouve depuis trois semaines, j'ai senti qu'à dire vrai toutes ces choses étaient là depuis longtemps et maintenant T'a Grâce me les a montrées pour le pas suivant.

Mère, pour moi la nuit est déjà assez longue. Mais peu importe, si je peux continuer à me tenir à Tes pieds...

Selon mon expérience, il ne faut pas essayer de détruire ou de supprimer. Il faut concentrer tout son effort pour construire et fortifier la vraie conscience et c'est elle qui fera automatiquement le travail pour unifier l'être.

Ainsi, tout ce qui est à transformer se transformera tout naturellement, sans heurt et sans dommage.

Le 13 mai 1968

Comment hâter le jour où tout mon être pourra dire : "Je suis à Toi, à Toi seule" ?

Il y a deux actions qui dans la pratique se fondent en une seule.

1) Ne jamais oublier le but que l'on veut atteindre.

2) Ne permettre à aucune partie de l'être et à aucun de ses mouvements de contredire son aspiration.

Cela rend nécessaire aussi de devenir conscient de ses nuits, parce que souvent les activités de la nuit contredisent l'aspiration de la journée et défont son travail.

Vigilance, sincérité, continuité de l'effort, et la Grâce fait le reste.

Le 20 mai 1968 

Même des mouvements "bons et innocents" prennent d'autres couleurs sous la flamme psychique.

Page – 377

C'est la notion elle-même de bon et de mauvais qui change totalement.

On peut dire très simplement que tout ce qui rapproche du Divin est bon et que tout ce qui éloigne du Divin est mauvais.

Il y a beaucoup de vertus qui éloignent du Divin en rendant les hommes satisfaits de ce qu'ils sont.

Le 22 mai 1968

Sri Aurobindo a écrit dans Savitri ;

"Yes, there are happy ways near to God's sun. But few are they who tread the sunlit path, Only the pure in soul can walk in light¹."

Si je pouvais avoir la pureté voulue, quel bonheur !

Quand on vit parmi les hommes et toutes leurs misères, c'est seulement la Grâce qui peut donner cette condition — même à ceux qui par "tapasyâ²" ont aboli l'ego.

C'est au-delà de tout effort personnel.

Le 27 mai 1968

Pour surmonter l'ego quel moyen est le plus efficace ?

Le moyen le plus simple et le plus efficace est de l'offrir au Divin ; plus cette offrande est sincère et radicale, plus le résultat vient rapidement.

Le 28 mai 1968

Rester tourné vers le haut et vivre dans la vraie conscience, les deux semblent complémentaires.

¹"Oui, il est d'heureux chemins proches du soleil de Dieu,

Mais rares sont ceux qui suivent le chemin ensoleillé,

Ceux-là seuls qui sont purs en leur âme peuvent marcher dans la lumière."

(Savitri. VI, 2)

²Discipline rigoureuse, ascèse.

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N'est-ce point deux manières de dire la même chose ? et certainement deux manières de faire la même chose.

Le 3 juin 1968

Quelle sentinelle doit être placée pour donner l'alerte : "Attention ! Tourne-toi vers le haut. "

C'est ce que l'on appelle généralement la conscience, mais vraiment c'est l'être psychique. Et on ne l'entend que si on est bien attentif, parce qu'il ne fait pas beaucoup de bruit.

Le 5 juin 1968

La sincérité transparente est-elle un moyen, plus efficace et indispensable, ou bien une réalisation elle-même?

Sans sincérité rien ne peut être fait. Avec la sincérité totale tout est possible.

Le 12 juin 1968

Quelle est l'origine de l'amour de l'homme pour son Ignorance ?

C'est l'inconscience.

L'inconscience est la négation de tout effort. L'ignorance (c'est-à-dire l'admission qu'il y a quelque chose à savoir que l'on ne sait pas) est le premier effort de l'influence divine sur l'inconscient.

Le 15 juin 1968

Sri Aurobindo parle de la fixité du but de Savitri dans le vers suivant :

"Immutable like a fixed eternal star¹'.

" Peut-on dire qu'une résolution semblable est exigée du sâdhak dont le but est la transformation ?

¹"Immuable comme une étoile fixe éternelle."

(Savitri, X, 1 ; traduit par la Mère.)

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Cela, c'est le grand mystère de la création : immuable et pourtant éternellement renouvelé.

Le 17 juin 1968

Savitri dit :

"Not only is there hope for godheads pure,

The violent and darkened deities

Leaped down from the one Kreast in rage to find

What the white gods had missed : they too are safe,

A Mother's eyes are on them and her arms

Stretched out in love desire her rebel sons¹."

Qu'est-ce que les dieux blancs ont manqué ?

La conversion des asouras.

Le 24 juin 1968

Le pouvoir des asouras, n'est-il pas aussi infini que celui des dieux ?

Les vibrations du mal sont en vérité moins puissantes que celles du bien.

Le 26 juin 1968

Peut-on dire que la sincérité totale et l'abolition de l'ego sont intimement interdépendantes ?

Seul le Seigneur Suprême est parfaitement sincère. Et quand l'ego est aboli, seul le Seigneur Suprême existe.

Le 28 juin 1968

¹"Il n'y a pas d'espoir seulement pour la pure Divinité ;

Les déités violentes et obscures

Bondirent, descendant de la poitrine unique, dans la rage de trouver

Ce que les dieux blancs avaient manqué ; eux aussi sont en sécurité ;

Les yeux d'une Mère sont sur eux, et ses bras

Tendus par amour, désirent ses fils rebelles."

(Savitri, X,2 ; traduit par la Mère)

Page – 380

Je peux m'apercevoir que dans la vie spirituelle, même s'asseoir, c'est reculer. Mais le plus souvent je m'assieds sans le savoir.

C'est si vrai qu'on pourrait dire à juste titre — même quand on dort il faut avancer.

Mais il y a un moment où l'ascension devient le repos parfait.

Le 2 juillet 1968

Un jour Mère m'a parlé de la sincérité totale. Que veut dire la sincérité transparente.''

La sincérité est comparée à une atmosphère ou à une plaque de verre. Si l'une ou l'autre est tout à fait transparente, elle laisse passer la lumière sans la déformer.

De même, une conscience sincère laisse passer les vibrations divines sans les déformer.

Le 8 juillet 1968

L'individu peut-il arriver à la transformation, même si l'univers continue à être tel qu'il est ?

Dans l'évolution, l'individu est très en avance sur la terre, mais tant qu'il vit sur terre il y a une certaine interdépendance. Mais la condition de la terre est certaine de devenir telle que bientôt l'être supramental pourra y vivre.

Le 9 juillet 1968

Le Bouddha dit que le Nirvana a pour résultat la cessation de la renaissance. Mais le Divin n'est-il pas toujours libre de renvoyer dans la manifestation l'étincelle qui s'éteint en Lui-même ?

Bien entendu, chaque fois que l'on fait une règle, on se trompe.

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D'ailleurs le Bouddha lui-même, quoiqu'il n'ait pas repris un corps physique, est rentré dans l'atmosphère terrestre pour y travailler.

Le 26 juillet 1968

Si l'univers est une unité, la libération d'une seule personne sur la terre ne doit-elle pas avoir le pouvoir de libérer tout le monde ?

Unité veut dire identité d'origine ; mais dans la manifestation chaque entité suit son propre chemin de retour conscient à l'Unité.

Le 28 septembre 1968

En 1953, Mère a dit : "Quelque chemin que l'on suive, que ce soit le chemin religieux, le chemin philosophique, les chemins yoguiques, le chemin mystique, personne n'a réalisé une transformation¹."

Peut-on espérer que maintenant les sâdhaks ont bien progressé vers ce but ?

Maintenant les conditions sont telles que tout effort sincère doit nécessairement tendre vers ce but.

Le 30 septembre 1968

Que dois-je faire pour collaborer à la transformation ?

Les choses sont arrangées de telle manière, maintenant, que dès qu'on collabore à l'Aurore Divine sous quelque forme qu'elle soit, on collabore nécessairement à la transformation.

Le 7 octobre 1968

Le Divin est le but, le chemin et celui qui marche sur le chemin. Mais celui qui ne marche pas vers le Divin, n'est-il pas aussi le Divin ?

¹Entretiens 1953, éd. 1993, p. 88-89.

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Tous sont le Divin, mais très peu nombreux sont ceux qui le savent et encore moins nombreux ceux qui veulent consciemment le réaliser. Cela explique la longueur et la difficulté de la création si son but est que tout et tous redeviennent consciemment divins.

Le 14 octobre 1968

En fait, ô Mère Divine, je voudrais aller vite vers la réalisation fondamentale que le Divin est tout et tous.

Il faut pour cela s'identifier au Divin Suprême. Une fois identifié, lorsque l'on tourne son regard vers la

création, on voit et on sait que seul le Divin existe à la fois

dans l'Essence et dans la manifestation.

Le 16 octobre 1968

L'immunité contre les attaques adverses est-elle possible sans transformation ?

L'immunité ne vient pas automatiquement de la transformation.

Il faut couper toute connexion avec le monde manifesté pour être dans l'immunité.

Mais dans tous les cas, la transformation donne le pouvoir de la victoire.

Le 18 octobre 1968

L'amour Divin est-il égal pour tous, même dans la manifestation ?

Oui, égal et immuable.

Mais c'est la capacité de le percevoir et de le recevoir et l'habitude de le déformer qui diffèrent chez chacun.

Le 22 octobre 1968

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"Le sâdhak idéal doit pouvoir dire à la façon biblique : "Le zèle du Seigneur me dévore¹."

Est-ce que cela veut dire une aspiration intense, constante et intégrale ?

Oui, cela veut dire que l'être tout entier est absorbé dans sa consécration.

Le 24 octobre 1968

L'enregistrement dans le subconscient, est-ce que cela continue pendant le sommeil ?

Pour la plupart des gens, pendant leur sommeil, c'est justement ce qui a été enregistré par le subconscient pendant la journée ou précédemment qui redevient actif et constitue les rêves. Le 26 octobre 1968

Aswapathy était bien fortune. Pour lui,

"Each day was a spiritual romance,...

Each happening was a deep experience²."

Cette possibilité est ouverte à tous ceux dont l'aspiration est fervente.

Le 1^er novembre 1968

Comment retenir ce que Tu donnes ?

Cela ne s'en va pas, mais entre dans le subconscient et continue à agir.

Pour en garder la conscience, il faut diminuer en soi le champ du subconscient au profit de la conscience.

Le 3 novembre 1968

Que doit-on faire pour diminuer le champ du subconscient ?

¹Sri Aurobindo, La Synthèse des Yogas - I, éd. 1992, p. 62.

²"Chaque jour était une romance spirituelle, (...) Chaque événement était une profonde expérience." (Savitri, 1,3)

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Croître en conscience est le but même de la vie sur terre. C'est par l'expérience des vies successives que peu à peu on diminue le champ du subconscient.

Par le yoga et l'effort pour trouver le Divin en soi et dans la vie, on hâte considérablement le travail qui peut être accompli en quelques années.

Le 5 novembre 1968

 "A knowledge which became what it perceived, Replaced the separated sense and heart And drew all Nature into its embrace¹."

Est-ce que Sri Aurobindo parle ici de la connaissance par identité ?

Oui, c'est une très exacte description.

Le 7 novembre 1968

"A greater force than the earthly held his limbs,... Unwound the triple cord of mind and freed The heavenly wideness of a Godhead's gaze²."

Que veut dire "the triple cord of mind" ?

Les cordes symbolisent les limitations du mental ; et il y en a trois parce qu'il y a un mental physique, un mental vital et un mental propre.

Le 9 novembre 1968

"The days were travellers on a destined road, The nights companions of his musing spirit.³"

¹"Une connaissance qui devenait ce qu'elle percevait

Remplaça les sens et le cœur séparés

Et attira la Nature tout entière dans son embrassement." (Savitri, 1,3)

²"Une force plus grande que la force terrestre s'empara de ses membres, (...)

Dénoua la triple corde du mental et libéra

L'ampleur céleste du regard de la Divinité." {Ibid., 1,5)

³ "Les jours étaient des voyageurs sur une route destinée,

Les nuits les compagnes de son esprit rêvant." (Ibid., 1,3)

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Continuer la sâdhanâ, nuit et jour, devient, maintenant une nécessité pour moi.

Oui, il vient un moment où rien, absolument rien n'est en dehors du yoga et la Présence du Divin est sentie et trouvée en toute chose et toute circonstance.

Le 11 novembre 1968

"A last high world was seen where ail the worlds meet;

In its summit gleam where Night is not nor Sleep,

The light began of the Trinity Supreme¹."

La Trinité Suprême est-elle le Satchidânanda ?

Oui.

Le 15 novembre 1968

Par la Grâce de Krishna, Ardjouna a réalisé le Divin cosmique et Virât, en un clin à'œil. Quel bon gourou et quel bon disciple !

La rapidité n'est pas nécessairement le signe de la supériorité.

Le plus souvent ces conversions "instantanées" sont le résultat de vies de préparation.

Le 17 novembre 1968

"Our body's cells must hold the ïmmortal's flame²."

Est-ce le secret du corps lumineux ?

C'est une façon poétique d'exprimer la transformation qui doit prendre place et qui est plus compliquée que cela.

Le 19 novembre 1968

¹"Un dernier haut monde où tous les mondes se joignent apparut ;

En la radiance de sa cime où la Nuit n'est plus ni le Sommeil,

Commençait la lumière de la Trinité Suprême." (Savitri, 1,5)

² "Les cellules de notre corps doivent tenir et garder la flamme de l'Immortel."

(Ibid., 1,3; traduit par la Mère)

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Il me semble, Mère, que lorsque l'homme n'accepte pas le Divin... n 'est-ce pas plus par ignorance que par méchanceté?

C'est incontestablement par ignorance et par peur de ce qu'il ne connaît pas.

C'est seulement les asouras et quelques grands êtres hostiles qui refusent et s'opposent au Divin quoiqu'ils sachent ce qu'il est.

Le 21 novembre 1968

Il me semble, Mère, que la flamme qui appelle et celle qui répond ne sont qu'une seule.

Essentiellement c'est la même ; mais la plénitude de la réponse dépasse de beaucoup l'intensité de l'appel. La réponse dépasse toujours de beaucoup notre réceptivité.

Le 25 novembre 1968

Peut-on dire, Mère, que la parfaite réceptivité ne vient qu'avec l'union constante avec le Divin ?

Si l'on appelle "parfaite réceptivité" celle qui ne reçoit que l'Influence Divine et nulle autre, c'est certain et c'est en même temps la parfaite pureté.

C'est à cela que nos efforts doivent tendre.

Le 27 novembre 1968

"None can reach heaven who bas not passed through hell¹."

Quand même, Mère, l'âme choisie par le Divin ne traverse-t-elle pas l'enfer d'une manière différente que les autres ?

¹"Nul ne peut atteindre le ciel qui n'a traversé l'enfer." (Savitri, 11,8)

Page – 387

La citation veut dire que pour atteindre les régions divines on doit, quand on est sur la terre, passer à travers le vital qui dans certaines parties est un véritable enfer. Mais pour ceux qui ont fait leur soumission au Divin et qui ont été adoptés par Lui, la protection divine est autour d'eux et le passage n'est pas difficile.

Le 29 novembre 1968

"His failure is not failure whom God leads¹."

Parce que cela fait partie du jeu ?

C'est le mental humain qui a la conception du succès et de l'insuccès. C'est le mental humain qui veut une chose et n'en veut pas une autre. Dans le plan divin chaque chose a sa place et son importance. Ainsi ce n'est pas de réussir qui a de l'importance. Ce qui est important, c'est d'être un instrument docile et si possible conscient de la Volonté Divine.

Être et faire ce que le Divin veut, voilà la vraie chose importante.

Le 3 décembre 1968

"L'unique Shakti originelle et transcendante, la Mère, se tient au-dessus de tous les mondes et porte en sa conscience éternelle le Divin suprême²."

Pareillement, peut-on dire que le Divin suprême porte la Mère dans sa conscience éternelle ?

Incontestablement. Ils ne sont qu'UN dans l'essence et la manifestation.

Le 5 décembre 1968

L'ego ne peut-il consentir à son abolition ?

¹"Il n'est pas d'échec pour celui que Dieu conduit." (Savitri, 111,4)

²Sri Aurobindo, La Mère, éd. 1991, p. 29.

Page – 388

L'ego a été créé pour le travail de l'individualisation ; quand le travail est achevé, il n'est pas rare que, de lui-même, l'ego accepte sa dissolution.

Le 7 décembre 1968

Le plaisir humain de posséder, c'est une perversion de quoi, Mère ?

Tous les plaisirs sont des perversions par limitation égoïste de l'Ananda, qui est la raison d'être de la manifestation universelle.

Le 11 décembre 1968

"Quand nous mangeons, nous devons être conscients que nous donnons notre nourriture à cette Présence en nous. (...)¹"

Lorsque j'essaie de prendre cette attitude, la nourriture devient plus savoureuse et l'atmosphère plus tranquille.

La Présence est toujours là quoi que ce soit que nous fassions, et c'est par ignorance, par négligence ou par étourderie que nous ne le sentons pas. Mais chaque fois que nous sommes attentifs et concentrés, nous nous apercevons d'une transformation merveilleuse en toute chose.

Le 13 décembre 1968

Pour être conscient de la Présence constante, est-ce .que le souvenir est une bonne aide ?

Le souvenir est une faculté mentale et aide pour la conscience mentale. Mais le sentiment et la sensation doivent aussi participer.

Le 17décembre 1968

¹Sri Aurobindo, La Synthèse des Yogas - I, éd. 1992, p. 122.

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Quand la Présence devient concrète, est-ce que cela indique la participation du sentiment et de la sensation?

Pour avoir la perception de la Présence, la participation du sentiment est indispensable, et quand la sensation collabore, alors la perception devient concrète et tangible.

Le 19 décembre 1968

"All things shall change in God's transfiguring hour¹."

L'homme peut-il retarder ou hâter la venue de cette heure ?

Ce n'est ni l'un ni l'autre dans leur apparente contradiction créée par la conscience de division, mais quelque chose d'autre que nos mots ne peuvent exprimer.

Dans l'état actuel de la conscience humaine, il est bon qu'elle pense que l'aspiration et l'effort humains peuvent hâter la venue de la transformation divine ; parce que l'effort et l'aspiration sont nécessaires pour que la transformation se produise.

Le 21 décembre 1968

L'Oupanishad dit : "Quand Cela est connu, tout est connu. " Tout est connu dans sa vérité essentielle, ou aussi en détail ?

Dans la vérité essentielle, mais généralement on garde la perception de l'apparence mensongère en même temps.

Le 23 décembre 1968

Je croîs comprendre que pour connaître les choses en détail, l'instrumentation ordinaire est nécessaire aussi pour le yogi,

¹"Toutes les choses changeront à l'heure transfiguratrice de Dieu."

(Savitri, 111,4)

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mais qu'il met cette connaissance à l'épreuve de la vérité essentielle.

Oui, on peut dire ainsi. Mais c'est surtout l'attitude vis-à-vis de l'apparence extérieure qui change totalement.

Le 25 décembre 1968

En fait. Mère, qu'est l'attitude du yogi vis-à-vis de l'apparence extérieure ?

L'utilité de voir clair au lieu d'être aveugle. L'utilité de ne plus être trompé par les apparences extérieures.

L'utilité de savoir la vraie raison d'être de la vie au lieu de vivre dans l'ignorance et le mensonge.

Le 27 décembre 1968

La perception de l'apparence mensongère est-elle automatique pour le yogi ?

Cela doit dépendre du yogi et de sa condition. Mais quand on est en union avec la Conscience Suprême et que le corps est en voie de transformation, le corps garde sa perception automatique du monde extérieur, mais cette perception est plus complète que la perception ordinaire, comme si elle révélait quelque chose de son contenu.

Le 29 décembre 1968

Donc, Mère, la transformation du corps est nécessaire, même pour vivre dans la Connaissance Intégrale !

Certainement.

Dans le yoga de Sri Aurobindo, la transformation du corps est indispensable dans la mesure où elle peut être faite.

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Parce que ce yoga n'a pas pour but une fuite hors de la conscience physique mais une divinisation de cette conscience.

Le 31 décembre 1968

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